Conférences données  à l'étranger

" Une série spéciale par Amr Khaled "

Amour du prophète : Partie I

Au début de chaque leçon, une certaine émotion me gagne. J’aimerais bien en parler. C’est cet amour profond que je ressens à l’égard du peuple du Bahrayn, j’ai l'impression d'être en Egypte. Aucune différence. Louanges à Allah pour cette chaleur et ce soin au sein de L’Établissement des Jeunes et du Sport. Je vous remercie pour votre accueil, votre hospitalité et votre invitation. Qu’Allah vous récompense.

Je tiens à exprimer une autre idée. Toute réunion où les gens se tiennent compagnie exclusivement pour Allah, cela Lui est tellement cher que ça dépasse tout ce que l’on pourrait imaginer. Non seulement notre réunion, mais toutes les réunions tenues pour évoquer Allah, sont extrêmement chères à notre Seigneur.

A titre d’exemple, le Prophète (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés) était un jour chez lui alors qu’un groupe de ses compagnons étaient à la mosquée en train d’évoquer Allah. Tout à coup, le Prophète vint vers eux tout excité et leur demanda :

• pourquoi vous vous êtes réunis ici ?

• nous sommes restés pour évoquer Allah, répondirent les compagnons étonnés.

• Par Allah, rien que pour ça ? leur demanda-t-il
  

Là, j’interviens pour vous appeler à réviser vos motifs et à enraciner cette intention: nous ne sommes venus ici rien que pour Allah. Si vous êtes venus pour Allah, alors Il ne vous laissera rentrer que s’Il vous pardonne un péché, vous fasse gravir d’un échelon, ou vous fixe une bonne volonté au coeur.

Les compagnons du Prophète dirent :

• Au nom d’Allah, nous sommes restés ici uniquement pour cette raison.

• Ce n’est pas pour vous accuser que je vous interroge, leur dit le Prophète, mais je viens d’apprendre qu’Allah est fier de vous maintenant devant les anges.
  

Je voudrais ajouter autre chose. En voyant ce grand nombre, je me suis dit : « Tant que ces jeunes se sont réunis rien que pour Allah, nous pouvons encore avoir de l’espoir. »

Abordons maintenant notre sujet : “Vers une nouvelle naissance”

Cette nation a vu le jour il y a 1400 ans avec la naissance de notre bien aimé Muhammad (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés). Nous voudrions tant que cette nation récupère la vivacité de cette naissance. Que devons-nous donc faire ?

Je vais vous raconter la vie de notre bien aimé Muhammad (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés). Je vais parler du Prophète: sa vie et sa mort. Vous trouverez sa mort très touchante, et au cours de sa vie, vous allez vous rendre compte du nombre de difficultés qu’il a dû affronter. Mais je ne vais pas raconter en me contentant de faire un récit. J’irai plus loin pour atteindre deux objectifs, à savoir :

1. Que nous tous; en quittant ces lieux; nous éprouvons, un amour débordant pour le Prophète (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés).

2. Que la Sunna du Prophète (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés) nous soit extrêmement chère, que l’on s’efforce de l’imiter en tout.
   

C’est pourquoi notre discours tournera autour de ces deux axes : l’aimer et l’imiter. Pendant que je parle de lui, imaginez que vous le voyez de vos propres yeux, et priez Allah en disant : “Allah. Accorde-moi l’amour du Prophète.”

Tout d’abord, je voudrais éclaircir un certain nombre de points :

• Si l’on cherche, au cours de l’Histoire, quelqu’un à prendre pour exemple, chacun de nous pourrait trouver une personnalité dont les caractéristiques l’attirent et se mettrait par la suite à l’imiter alors qu’une centaine d’autres personnes pourraient trouver que cette même personnalité ne convient à aucun d’entre elles en tant que modèle à suivre.

• Or, il existe, dans tout cet univers, une seule personne dont la vie touche, à chacune de ses étapes, tout le monde, voire toute l’humanité. Pourquoi ?

C’est qu’Allah, au cours de 23 ans, la période de l’apostolat (*), a doté notre Prophète de tout ce dont un être humain pourrait avoir besoin jusqu’au Jour du Jugement dernier.

Toute situation qui s’offrirait à vous, toute conduite que vous pourriez adopter dans votre vie trouvera nécessairement son origine dans la vie du Prophète. Je me tiens pour garant de ce que je dis.

Toute attitude au cours de votre vie : que vous soyez jeunes, vieux, adultes, enfants, responsables, faibles, forts, pauvres, riches.. Tout ce que vous cherchez à savoir dans votre vie trouvera nécessairement sa réponse dans la vie du Prophète (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés). C’est qu’Allah a rassemblé au cours des années de la mission du Prophète (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés) tout ce dont chacun de vous aura besoin jusqu’à sa mort. Ceci dit, il n’y a pas lieu à qui que ce soit de prétendre qu’il ne peut pas prendre la vie du Prophète pour exemple et modèle.

Aucune personne ne peut rassembler dans sa vie tous les détails dont tout être humain aurait besoin. Même parmi les Prophètes, il n’y a aucun d’entre eux dont la vie peut servir d’exemple au niveau de chaque étape de la vie de l’homme dans sa diversité.

1. A titre d’exemple, on peut prendre le Prophète Suleyman pour exemple du riche reconnaissant, du roi juste, mais pouvez-vous trouver en lui l’exemple du pauvre démuni? Pourquoi ? Parce que cet élément n’existe pas dans sa vie.

Trouvez-vous en lui l’exemple du pauvre opprimé? La nation pourrait-elle suivre l’exemple du Prophète Suleyman en état de faiblesse et de défaite ? On ne pourrait pas non plus, puisque cet aspect est inexistant dans sa vie.

2. Prenons l’exemple du Prophète Jésus. On peut bien le prendre pour exemple en tant que jeune homme ascète, patient, éloigné des péchés. Mais peut-on suivre son exemple en tant que père ou grand-père ? Bien sûr que non puisqu’il ne s’est pas marié.

Or, qui est le seul Prophète chez qui nous pourrions trouver tout ce que nous cherchons dans ce monde? C’est le Prophète Muhammad (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés).

Vous pouvez bien vous guider par son exemple en tant que pauvre et riche, fort et faible, gouvernant et gouverné, mari et grand-père, époux de plus qu’une femme, de femme ayant déjà eu des enfants d’un premier mariage, et qu’il prend en charge. Vous pouvez suivre son exemple quand la vie lui sourit, et vous pouvez le faire également quand tout le monde lui tourne le dos. Quand son épouse meurt, quand il perd sept de ses enfants. Vous pouvez suivre son exemple aussi bien en temps de paix qu’en temps de guerre. Chaque élément de sa vie est susceptible de vous servir de modèle à suivre.

Vous avez dû remarquer que c’est aussi le seul prophète qui n’avait pas de secrets. En effet, tous les détails de sa vie nous ont été révélés : Comment il traitait son épouse quand elle était indisposée, Comment il la traitait quand il faisait le jeûne, Comment il se lavait avec son épouse, Embrassait-t-il son épouse ou pas, Comment et quand il l’embrassait, Quel était son statut financier, Comment était-il lors de son décès? Il n’y avait rien de privé dans sa vie. Pourquoi donc ne pas le prendre pour exemple ? D’où le premier but de cette leçon : Il faut que son exemple soit pour nous, un guide.

• Quant au second but, c’est que vous l’aimiez. Mais est-ce que cet amour doit être profond ? A ce propos, je vais vous donner un exemple :

Un jour, le Prophète (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés) marchait en compagnie d’un groupe de ses compagnons, dont Umar Ibn Al Khattab, connu - comme tout le monde le sait - par sa rudesse. Le Prophète, visant à assouplir ce caractère, commença donc par tenir la main d’Umar alors qu’ils marchaient côte à côte. Il la lui serra avec tellement de tendresse et d’affection que Umar, sans prélude, déclara à haute voix:

- Au nom d’Allah. Je vous aime ô Messager d’Allah

Là, le Prophète lui demanda :

• M’aimes-tu plus que ta famille, Umar ?

• Oui Messager d’Allah

• Plus que tes enfants, Umar?

• Oui

• Plus que ta fortune, Umar?

• Oui

• Plus que ta propre personne, Umar ?

• Non. Messager d’Allah

Il était donc sincère en répondant oui aux trois premières questions.

Et le Prophète lui dit :

- Non, Umar ta foi ne sera complète, que quand je te serais plus cher que ta personne, ta famille, ta fortune et tes enfants.

Après Allah (Que son Nom soit Béni et Exalté), la personne qui doit vous être la plus chère au monde, est nécessairement, le Prophète (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés).

D’après Ibn ⁽¹⁾ Omar Ibn Al Khattab, Omar se retira et se mit à réfléchir tout seul, puis il retourna vers le Prophète et lui annonça au vu et au su de tous les compagnons :

• Au nom d’Allah ô Messager d’Allah, tu m’es maintenant plus cher que ma propre personne !

Là le Prophète lui dit :

• C’est maintenant Omar: “ce n’est que maintenant que ta foi est devenue complète”.

Mais comment ceci est-il arrivé ? Chacun de nous est il en mesure de contrôler son coeur de façon à ce que le Prophète soit pour lui l'être le plus cher?

Ibn Omar fut très étonné de l’attitude de son père, qui a été capable d’orienter si simplement son coeur, à tel point qu’il l’interrogea là-dessus. Alors Omar lui répondit:

• Je me suis posé la question : de qui ai-je le plus besoin: de moi-même ou du Messager d’Allah ?

J’ai trouvé que j’étais égaré et que c’est le Messager d’Allah qui m’a tendu la main pour me mettre sur la bonne voie. Il m’est donc plus utile que mon âme.

J’ai de même pensé au Jour du Jugement dernier auquel je serais livré : Si Allah le veut, Il me permettrait d’accéder au Paradis d’Eden, mais comment pourrais- je le faire ²⁾ ? Je ne pourrais y accéder que par le biais de mon amour pour le Messager d’Allah (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés);

Et comme j’ai réalisé que j’avais besoin de lui plus que de ma propre personne, je l’ai donc aimé plus que je ne m’aime moi-même.

Je voudrais maintenant faire l’exégèse de 23 ans, période de l’apostolat du Prophète (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés), de façon à ce que vous réalisiez, en lisant un livre sur sa biographie, que vous êtes au courant de chaque détail, et qu’en suite, vous apprendrez par coeur son histoire puisque ceci représente l'une des raisons de votre amour pour lui. Comment aimer une personne que vous ne connaissez pas ? Comment vous contenter juste de ce que vous avez entendu sur lui ? Mais quand vous lisez sa vie, quand cela vous touche, quand vous racontez sa vie à vos petits, vous l’aimerez effectivement.

A la fin, je vais terminer par sa mort. Pourquoi ? Parce que ceci doublera votre amour pour lui. Vous verrez comment, à l’agonie, il se souciait du sort de ceux qui lui succèderaient, c’est à dire nous. Il nous aimait tellement qu’il s’adressait, aux derniers moments de sa vie, non pas à ses compagnons, mais à nous.

Commençons donc…

C’est à l’âge de 40 ans que la Révélation a débuté, mais il avait déjà consacré les dix ans entre l’âge de 30 et 40 ans à la contemplation dans la grotte de Hira’a “Ghar Hira’a”, située au bout de sentiers tellement raboteux, que même un jeune homme aurait de la difficulté à escalader. Une fois arrivé à la grotte, la perspective qui s’offrirait à vos yeux est la Kaâba qui apparaît clairement au milieu d’un vaste univers qui s’ouvre devant vous.

Mais que faisait le Prophète à Ghar Hira’a? Se vouait-il au culte d’Allah ? Dans le temps, il n’y avait ni prière ni jeûne. Il pratiquait un culte qui, de nos jours, a malheureusement sombré dans l’oubli, à savoir : la méditation sur les créations d’Allah. Il regardait le ciel, contemplait, et méditait à propose des créations d’Allah.

Il a donc consacré des jours, des mois et des années à une adoration qui l’a prédisposé à être Prophète.

Une nuit, dans ce lieu raboteux, désertique, et terrifiant, pendant la nuit et non pas le jour, puisqu’ Allah Que son Nom soit Béni et Exalté a dit :

 Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr. 

Cette nuit là, l’ange se manifesta. Songez donc : un ange vient se manifester devant vous dans un lieu pareil et à cette heure-la. Imaginez le degré de peur qui s’emparerait de vous. Mais écoutons-le décrire ces instants :

 J’étais au Ghar, dans la grotte, quand l’ange vînt irradier l’horizon, à chaque fois que je levais les yeux au ciel, il ne quittait pas le champ de ma vue. Il me disait :

• Muhammad ! tu es le Messager d’Allah et je suis Gabriel (Djibril)

Puis il me dit :

• Lis

• Je ne sais pas lire, répondis-je 

Il me prit, me serra si étroitement que je me sentis étouffé.”

Là, le Prophète trembla, les battements de son coeur palpitant s’accélérèrent.

 Il me lâcha ensuite et répéta :

• Lis

• Je ne sais pas lire, répondis-je

Il me reprit, me serra si fortement que je crus que c’était la mort, puis il me relâcha et dit :

• Lis

• Je ne sais pas lire, répondis-je

Il me reprit pour une troisième fois, et me serra si fortement que je crus que c’était la mort, et me répéta :

• Lis

J’avais tellement peur que je lui dis cette fois :

• Qu’est ce que je lis ?

Là il me dit :

 Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l’Homme d’une adhérence.

Lis! Ton Seigneur est le Très Noble, qui a enseigné par la plume [le calame],

A enseigné à l’Homme ce qu’il ne savait pas.. 

Puis il disparut complètement. 

Le Prophète reprit :

• Je m’en retournai, le coeur tremblant.

Mais pourquoi le début fut-il si fort ? Pourquoi fut-il si secouant ? Si effrayant ?

Allah voulait ainsi lui montrer qu’il s’agissait d’une affaire sérieuse. Il s’agissait de tirer l’humanité de son sommeil pour la préparer au Jour du Jugement dernier.

Je voudrais vous transmettre le même sens. Vous êtes la nation responsable de sauver l’humanité. Il faut donc prendre l’Islam au sérieux. Déjà toute la vie du Prophète nous sert de message, non ? Nous devons donc imiter ses débuts. Cette religion est précieuse. Votre patrie est chère. Aimez votre pays. Oeuvrez à le promouvoir. Notre nation doit être plus sérieuse à tous les niveaux : celui des études, du travail et même du sport.

C’est pourquoi l’amorce était dure comme si Allah voulait lui dire : “prends cette affaire au sérieux”.

Ainsi, le Prophète prit, depuis lors, tout au sérieux durant 23 ans: le matin, il prêchait, la nuit, il veillait, faisant la prière entre les mains d’Allah. Tel fut son rythme jusqu’à sa mort.

Pareillement, donc, le matin doit être pour nous, consacré au travail, non seulement pour gagner notre vie , mais pour favoriser le redressement , la renaissance et la reforme de notre nation . Quant à la nuit, il suffit de prier avec l’épouse, même si vous ne faites que deux génuflexions, elles seront suffisantes pour récupérer cet amour que les foyers ont hélas, perdu, et dissiper la froideur qui s’installe entre les époux.

Le Prophète prêchait le matin et priait la nuit. Imitez donc votre Prophète. Soyez un exemple au travail, pendant la journée, afin de montrer aux gens que le musulman qui remporte un succès est à l’origine, un être pieux. La nuit, priez avec vos épouses, juste deux génuflexions avant de vous coucher.

Le Prophète a vécu ainsi. Il dormait si peu que Khadîdja lui demanda :

• Tu ne vas pas dormir, ô Messager d’Allah ?

Et il lui répondit par ces agréables termes que nous transmettons aux fainéants :

• Je n’ai plus le temps de dormir.

Le monde ici bas est destiné au labeur qui doit nous permettre d’accéder au niveau le plus élevé au paradis. En consultant le Coran, nous trouverons qu’il souligne ce même sens dans le verset :

Ô toi l’enveloppé [dans tes vêtements]! 

De même dans le verset :

 Ô toi homme couvert d’un manteau, lève-toi 

Et dans celui :

 Quand tu te libères, donc, lève-toi 

Tout le Coran a véhiculé ce même sens.

C’est justement pourquoi nous voilà entrain d’appeler nos mères, nos filles et nos jeunes à bouger pour servir cette nation. Travaillez et réussissez. Nous souhaitons engendrer des champions qui remportent des succès au niveau du monde entier.

De retour vers les versets qui traitent le même sujet :

Le matin :  Lève-toi et avertis 

Et le soir :  Lève-toi [pour prier], toute la nuit, excepté une petite partie 

Puis après :  Quand tu te libères, donc, lève-toi, l’ordre n’est donc pas : quand tu te libères, repose-toi. C’est que dans l’ici bas, il n’y a pas de repos. Le repos est exclusivement au paradis.

Une fois, on posa à l’imam Ahmad Ibn Hanbal la question suivante :

• Quand est-ce que la personne savoure-t-elle le repos ?

• Quand elle met le premier pas au paradis, affirma-t-il, Avant ce moment, point de repos.
  
  

Je dis aux gens qui cherchent à mener une vie de repos dans ce bas monde, vous ne comprenez pas la nature de ce monde. L’ici-bas est un lieu d’examen et de lutte, et le repos n’est qu’au paradis. Là où l’on pourrait se délecter et se reposer auprès du Prophète (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés) et de ses compagnons dans l’ombrage d’Allah.

C’est ainsi que le Prophète (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés) demeura tout le long de ces dernières 23 années, dépensant extraordinairement toutes ses forces. Le Coran qui lui fut inspiré dit :

 Tu vas peut-être te consumer de chagrin

parce qu’ils se détournent de toi et ne croient pas en ce discours! 

« Pour qu’ils croient en Allah ». On dirait qu’Allah le consolait en lui disant : “ne te tourmente pas ”.

Nous voilà entrain de stimuler des gens à bouger alors qu’Allah demande au Prophète de ne pas se tracasser. Le Prophète (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés), quant à lui, continuait à exhorter en secret, les gens trois années à la suite, au bout desquelles le nombre de musulmans devînt alors quarante personnes.

Or, nous qui comptons un milliard et six cent millions, nous continuons à dire : “il n’y a plus rien à espérer”.

Quant à eux, ils étaient à peine une quarantaine, dont les 4 premiers à suivre le Prophète furent : une femme, un enfant, un esclave et un ami. Et en réfléchissant, nous allons trouver que le premier converti à l’islam fut une femme, chose qui témoigne du fait que les femmes sont très importantes et extrêmement efficaces. Le premier à se prosterner entre les mains d’Allah après le Prophète fut une femme.

• Et qui fut le deuxième ? Ce fut un enfant de 7 à 10 ans environ. Ne prenez donc pas à la légère le rôle des enfants et des jeunes.

• Le troisième fut un esclave. Ne sous estimez donc personne. Ne prenez jamais personne pour un subalterne.

• Le quatrième fut un ami. Nouez donc des amitiés et de fortes relations sociales.

On dirait que c’est essentiellement sur ces catégories là que l’islam se base.

Comment se faisait donc la prière? L’imam ⁽³⁾ était le Prophète (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés), à côté de lui Abu Bakr et Ali Ibn Abi Taleb, et uniquement Khadîdja derrière eux.

Ensuite, le verset :

 Expose donc clairement ce qu’on t’a commandé et détourne-toi des associateurs 

fut inspiré au Prophète, mettant ainsi fin à la phase de la discrétion.

Alors que tout le monde sur Terre était idolâtre, le Prophète sortit pour annoncer l’islam, non pas à un nombre restreint, mais, cette fois la, au monde entier. Ce fut sur la montagne la plus connue de toutes, celle d’Al Safa, qu’il se dressa et se mit à appeler:

• ô descendants de tel ! ô descendants de tel !

Après que toutes les tribus de la Mecque se soient rassemblées, il leur dit :

• Si je vous dis que, derrière cette montagne, une armée s’est mobilisée pour lancer une attaque contre vous, allez vous me croire ?

• Nous ne t’avons jamais entendu mentir, répondirent-ils.

Et c’est justement l’élément le plus important au niveau de la profession de foi, à savoir : les bonnes moeurs.

Ils dirent “nous ne t’avons jamais vu mentir”, nous te croyons même si tu dis que toute une armée se cache derrière cette petite montagne.

Et ce fut avec le maximum de force et de fierté qu’il répliqua :

• je suis le présager d’une terrible souffrance.

Et depuis lors, les offenses commencèrent contre le Prophète qui, dorénavant, sera exposé à tous les genres de tourments qui dépassent votre imagination.

Je vais vous citer quelques exemples de ce qu’il a dû affronter, ceci toucherait peut être votre coeur et vous l’aimerez. Il a supporté tout ceci juste pour que nous soyons musulmans :

• Une fois, le Prophète était entrain de prier à la Kaâba quand Ukba Ibn Abi Maait, l’un des idolâtres qui offensait le plus le Prophète, saisit l’occasion où le Prophète se prosternait, enleva sa cape, la tordît, et l’enroula autour du cou du Prophète pour l’étrangler.

• je suis tombé à genoux, je ne pouvais plus respirer, décrivit le Prophète plus tard.

• Une autre fois, alors qu il se prosternait dans sa prière à la Kaâba, vînt Ukba avec les entrailles d’un chameau mort et les jeta sur le dos du Prophète (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés). Le Prophète décrivit ceci en disant :

• je ne pus me lever pour ne pas salir le reste de mon corps.

C’est pourquoi, il est resté prosterné dans l’espoir que l’un des musulmans, très peu nombreux en ce moment la, vienne lui enlever ces saletés. Il est resté prosterné très longtemps jusqu’à ce que sa fille Zaynab arrive pour le trouver prosterné alors que les Koraïchites se moquaient de lui. Le visage baigné de larmes, elle nettoya le dos du Prophète (Que le Salut et la Bénédiction d’Allah lui soient accordés) de ces saletés repoussantes, alors qu’il l’apaisait en disant :

• Ne pleure pas ma petite, Allah exaucera ton père et lui accordera la victoire.

• Un jour, alors qu’il traversait une des ruelles de la Mecque, un autre idolâtre, caché derrière un mur, le guettait, une sacoche pleine de sable à la main, et dès que le Prophète approcha, il versa sur lui le sable qui couvrit entièrement son corps.

• Un autre l’attendait avec un tas de poussière qu’il lui jeta au visage quand il traversait. Il rentra donc chez lui, le visage tout couvert de poussière. A sa vue, ses filles pleurèrent à chaudes larmes et se mirent à épousseter le visage de leur père alors qu’il leur disait :

• Ne pleurez pas fillettes, Allah protègera votre père.

• Le pire lui fut arrivé : les Koraïchites changèrent son nom et le dénommèrent : “le dénigré”⁽⁴⁾, pour le railler et se moquer de lui. Ses compagnons, affligés, pleuraient, alors que le Prophète, quant à lui, les apaisait en leur disant :

• Laissez-les, ils insultent un certain “dénigré”, et je suis “Muhammad”.

Imaginez… C’est pour vous que tout ceci est arrivé au Prophète.

Durant dix années, ils ont continué à l’offenser, et ils ne se sont pas limités à sa personne, mais l’ont dépassée pour torturer ses compagnons.

Les uns furent aveuglés. La première à l’être fut une femme: Mahdiya. Sous l’effet de la torture, elle fut frappée de cécité.

Nombreux furent tués. La première à l’être fut Sumaya.

Pourquoi les débuts étaient ils consacrés exclusivement aux femmes ? C’est que les femmes constituent la moitié de la société et sont chargées d’élever la seconde moitié. Allah a voulu transmettre aux femmes un message très important, à savoir : si tu te mets sur la bonne voie. Tout le monde te suivra.

La première convertie à l’Islam fut une femme.

La première martyre en Islam fut une femme.

La première à sacrifier sa vue pour l’Islam fut une femme.

Et les compagnons du Prophète continuèrent à endurer toutes sortes de supplices avec patience et ténacité.

C’est ainsi que Koraïche se rendra compte plus tard que toutes ces tortures étaient vaines : ils torturèrent de grands nombres de musulmans, mais ceux-ci continuaient à leur opposer une ferme résistance.

Pourquoi tout ceci leur fut arrivé ? Pourquoi tout ceci fut arrivé au Prophète, le bien aimé d’Allah ?

On dirait qu’Allah vous adresse un message pour vous dire : si tout ceci est arrivé à votre Prophète, êtes-vous tellement incapables de faire la prière à l’aube ? D'éviter de sombrer dans le péché ? Ou de porter un regard indécent sur ce qui est sacre interdit ?

Si Sumaya a sacrifié sa vie pour l’Islam, voulez-vous donc au moins mettre vos voiles? Si la Mahdiya a perdu ses yeux pour l’Islam, pourquoi refusez vous d’adorer Allah ?

Imaginez les souffrances qu’ils ont enduré pour que nous soyons musulmans. Or nous, nous ne voulons absolument rien faire.

L’Islam ne nous a pas été apporté sur un plat d’Argent. C’est pour que nous soyons musulmans que ces gens ont été brutalisés. Que l’on agisse donc, au moins par reconnaissance.

Où est votre loyauté envers Abu Bakr et Sumaya ?

Les tortures continuèrent encore 10 ans et la tribu de Koraïche réalisa que plus les tortures s'intensifiaient, plus les musulmans devenaient forts. Quelle ténacité!

Les Koraïchites décidèrent donc d’utiliser une nouvelle méthode : ils proposèrent au Prophète d’entamer les négociations, qui furent en fait une forme de chantage. Ils lui dirent:

• Muhammad, si tu cherches à être riche, nous te rassemblerons une fortune, et tu seras le plus riche parmi nous, à condition que tu abandonnes cette affaire. Si tu aspires au pouvoir, nous te nommerons roi. Si c’est l’autorité que tu ambitionnes, nous te désignerons président et nous nous réfèrerons à toi avant d’entreprendre quoi que ce soit. Si tu désires te marier, nous te marierons avec la plus belle des femmes.

Notons la discipline du Prophète avant de répondre. Il commença tout d’abord par dire à son interlocuteur :

• Vas-y, Abal Walid, je t’écoute.

Et il ne l’a pas interrompu une seule fois. Et quand celui-ci se tut, le Prophète lui demanda :

• Tu as terminé Abal Walid?

• Oui, répondit-il

• Veux-tu donc m’écouter ? lui dit le Prophète

Pouvez–vous vous munir de cette discipline raffinée ?

Et le Prophète répliqua en récitant quelques versets du Coran, de la sourate “Foussilat". Le visage de l’homme changeait au fur et à mesure que le Prophète lisait. Il fut ému par cette récitation qui émanait du fond du cœur du Prophète. Jusqu’à ce que le Prophète arrive au verset

 S’ils s’en détournent, alors dis-leur:

«Je vous ai avertis d’une foudre semblable à celle qui frappa les Aad et les Thamūd” 

Là l’homme effrayé, mit sa main sur la bouche du Prophète et lui dit :

• je te supplie d’arrêter.

Il eut peur des paroles du Prophète ; il fut tellement remué par le Coran que le Prophète lisait sur son visage la peur qui s’emparait de lui.

Cette méthode n’était donc pas la bonne. Il fallait à Koraïche une autre.

Ils eurent recours à l’oncle du Prophète, Abu Taleb, pour lui demander de faire pression sur son neveu et le faire taire. Le vénérable oncle, quant à lui, les calma par des propos gentils et leur promit d’avertir son neveu mais tout en laissant ce dernier agir à son gré.

Mais ils revinrent chez lui une deuxième fois puis une troisième. La situation devenant ainsi critique, l'oncle alla dire au Prophète :

• Je t’ai beaucoup défendu mon neveu, veux-tu donc abandonner cette affaire car, dorénavant, je ne pourrai plus te soutenir

Fondant en larmes, le Prophète répondit :

• par Allah, Oncle, même s’ils mettaient le soleil sur ma main droite et la lune sur ma main gauche, je n’abandonnerai jamais cette mission, jusqu’à ce qu’Allah la fasse triompher ou que je périsse en l’accomplissant.

Ceci dit, cette méthode s’avérant aussi inefficace, Les Koraïchites en essayèrent une quatrième : ils isolèrent le Prophète et ses compagnons dans une région appelée “cheab Bani Taleb”, un lieu désertique, dénudé, sans eau, ni végétation.

Comment donc ne pas aimer le Prophète ?

Au cheab Bani Taleb, il n’y avait pas de quoi se nourrir, ils ne mangeaient donc que l’herbe, les feuilles d’arbres. Eux, les compagnons du Prophète, eux à qui le paradis fut promis.

Le Prophète était avec eux et Koraïche n’a fait exception de personne sauf une seule, à savoir Khadîdja, c’est que Koraïche voulait lui épargner cette vie de souffrance. Quant à elle, elle a refusé la proposition de Koraïche et dit :

• Non, je demeure avec eux.

Mais ne pouvant supporter ces privations, elle succomba.

Ils mangeaient les feuilles des arbres, et nous, nous négligeons de faire le jeûne du Lundi et du Jeudi pour la plate excuse qu’il fait chaud !

Toutes les tentatives de Koraïche essuyèrent des échecs sans précédents.

Revenons au Prophète : nous voilà à la dixième année de la Révélation. La situation à la Mecque devient extrêmement difficile après toute cette série de tourments.

Quelque chose de plus pénible arriva au Prophète : les deux êtres qui lui étaient le plus cher au monde moururent l’un après l’autre au cours du même mois: sa femme Khadîdja et son oncle Abu taleb.

Abu taleb, celui qui prenait le Prophète sous sa protection contre les offenses dans les ruelles, contre les tentatives d’assassinat. Et Khadîdja, le coeur chaleureux qui le consolait et le rassurait.

Conclure un contrat de mariage sans représentant légal

Le Conseil Européen de la Fatwâ et de la Recherche

Question

Une Musulmane a-t-elle le droit de conclure son propre contrat de mariage sans la présence d’un représentant légal (walî) ?

Réponse du Conseil Européen de la Fatwâ et de la Recherche

Le mariage est l’un des contrats les plus importants, car il sous-entend la fondation d’une nouvelle famille, la venue au monde de nouveaux êtres humains, des devoirs et des responsabilités pour les deux conjoints. Etant donné que le mariage est un contrat qui lie les deux époux en tant que partenaires, leur consentement complet est essentiel à son entrée en vigueur. Dieu Tout-Puissant n’a pas permis au représentant légal de la femme (son père ou quelqu’un d’autre) de l’obliger à épouser un homme contre son gré. L’Islam assure en effet à la femme le droit d’accepter ou de refuser toute proposition de mariage.

Ibn `Abbâs — que Dieu l’agrée — affirme qu’une jeune femme alla trouver le Prophète — paix et bénédictions sur lui — pour lui raconter que son père l’avait forcée à se marier. Le Prophète lui laissa le choix entre rester mariée ou annuler le contrat de mariage [1].

Tous les hadiths viennent confirmer ce droit pour la femme. Le Prophète — paix et bénédictions sur lui — dit : « La vierge ne peut être mariée sans son consentement, ni la femme ayant déjà connu le mariage tant qu’elle n’aura pas exprimé ouvertement son accord. » Il ajouta : « Et c’est le père qui s’enquiert du consentement de la vierge. »

En cela, l’Islam décrète que le mariage doit être construit sur l’amour, la compassion et la miséricorde. Dieu Tout-Puissant affirme : « Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l’amour et de la miséricorde. » [2]

Il semble impossible d’atteindre cette beauté des sentiments lorsque le mariage est établi de force et sous la contrainte. Néanmoins, étant donné que la femme, malgré l’indépendance que l’Islam lui accorde, est souvent sujette aux désirs d’opportunistes mal intentionnés, l’Islam a instauré certaines règles de nature à faire respecter ses droits et dissuader les malveillants.

Par conséquent, l’Islam accorde une grande importance à l’approbation du tuteur de la femme, traduisant ainsi la solennité du contrat de mariage. Cela ajoute une autre dimension à la tranquillité et à l’amour que partage la famille, dans la mesure où la femme restera en de bons termes avec ses parents ou ses tuteurs, contrairement à ce qui pourrait arriver si elle allait contre leur souhait. Dans le cas contraire, c’est l’opposé de ce que l’Islam cherche à accomplir qui prévaudrait.

Malgré le consensus général parmi les savants sur le fait que l’approbation du tuteur de la femme est préférable et favorable, les avis diffèrent quant à savoir si c’est là une condition indispensable à la validité du contrat de mariage :

Le Conseil Européen de la Fatwâ et de la Recherche conseille à la femme de ne pas mettre à l’écart son tuteur qui recherche le meilleur parti pour elle, à savoir un homme bon plutôt qu’un homme mal intentionné et de mauvaise foi.

Le Conseil recommande également aux pères de faciliter le mariage de leurs filles, de demander leurs avis à propos des prétendants et de ne pas transgresser les droits que l’Islam leur a octroyés. Le Conseil leur rappelle également le hadith du Prophète — paix et bénédictions sur lui : « Si un homme, dont la pratique de la religion et le comportement sont acceptables, vous fait une demande en mariage, acceptez sa demande, sinon le trouble et la corruption se répandront sur terre. »

Par ailleurs, les pères doivent comprendre qu’empêcher leurs filles de se marier constitue une grande injustice, et est formellement interdit par l’Islam. Le Conseil incite les centres islamiques de prendre en considération les règles précédemment citées, car cela est plus sûr et meilleur.

Cependant, si la femme n’a pas de représentant légal, alors un centre islamique doit remplir ce rôle, dans les pays où il n’existe pas de système juridique islamique. Enfin, le Conseil considère que si une femme mature, saine d’esprit, se marie sans l’intervention de son tuteur, alors son mariage est valable.

Puisse Dieu nous guider vers Son droit chemin et nous diriger vers ce qu’Il aime.