La bataille de Badr, du nom d’une vallée située entre La Mecque et Médine, est la première bataille décisive de l’Islam, et marque le début des confrontations armées entre les Musulmans et les polythéistes mecquois. Cette bataille se déroula le vendredi 17 Ramadân de l’an 2 de l’Hégire (mars 624 de l’ère chrétienne).

La caravane de Syrie

Au mois de Ramadân de l’an 2 de l’Hégire, le Messager de Dieu apprit qu’une grande caravane marchande qurayshite rentrait de Syrie à La Mecque, qu’elle était dirigée par Abû Sufyân, et qu’elle n’était escortée que par une quarantaine de cavaliers. Cette caravane avait en partie été financée par les biens que les polythéistes mecquois avaient spoliés aux Musulmans pendant et après les persécutions qu’ils leur firent endurer. Contraints de quitter La Mecque pour trouver une terre d’accueil moins hostile, les Musulmans avaient abandonné tous leurs biens dans le seul but de sauver leur foi. Ces biens avaient entièrement été saisis par les païens. Partant de ce constat, le Prophète demanda des volontaires pour aller intercepter cette caravane et récupérer ainsi une partie de leurs biens. La valeur de la caravane s’élevait à quelque cinquante mille dinars en pièces d’or et comptait mille dromadaires. Trois cents et quelques hommes partirent en toute hâte avec lui : quatre-vingt-six Muhâjirûn — Musulmans mecquois émigrés à Médine —, et le reste de Ansâr — Musulmans médinois —, dont soixante-et-un de la tribu des Aws et cent soixante-dix de la tribu des Khazraj. La petite troupe ne comptait que deux chevaux et soixante-dix dromadaires, deux ou trois hommes se relayant sur chaque monture. Le Prophète demanda au malvoyant Ibn Umm Maktûm d’assurer l’intérim au poste de dirigeant de Médine et d’imam à la mosquée en son absence.

Lorsqu’il arriva au lieu-dit Ar-Rawhâ’, il confia à Mus`ab Ibn `Umayr l’étendard de l’armée musulmane, à `Alî Ibn Abî Tâlib la bannière des Muhâjirûn et à Sa`d Ibn Mu`âdh celle des Ansâr. Puis il envoya Basbas Ibn `Amr Al-Juhanî et `Adiyy Ibn Abî Az-Zaghbâ’ en tant qu’éclaireurs pour récolter des informations de la caravane, alors qu’elle approchait de la localité de Badr.

Abû Sufyân donne l’alerte

Entretemps, Abû Sufyân apprit que le Prophète était sorti à la tête d’une armée et qu’il marchait sur la caravane qu’il avait la responsabilité de ramener jusqu’à La Mecque. Il envoya donc Damdam Ibn `Amr Al-Ghifârî à La Mecque donner l’alerte aux Qurayshites, afin qu’ils accourent défendre leurs biens. Rapidement, les polythéistes levèrent une armée dans laquelle tous les clans qurayshites étaient représentés, à l’exception des Banû `Adiyy.

Le dévouement des Compagnons

Lorsque le Messager de Dieu apprit la nouvelle, il demanda conseil à ses Compagnons sur la décision à prendre face à la tournure que prenaient les événements. Ils étaient en effet sortis intercepter une caravane marchande, et voici qu’ils auraient probablement à faire face à l’armée la plus puissante d’Arabie. Certains Compagnons étaient d’avis de ne pas combattre, le déséquilibre des forces étant trop manifeste, l’armée musulmane n’étant pas suffisamment préparée pour tenir tête à Quraysh. L’un d’eux dit notamment : « Ô Messager de Dieu, c’est Quraysh la perfide ! Par Dieu, elle n’a jamais été vaincue depuis qu’elle est une puissance ; et elle n’a jamais cru en Dieu depuis qu’elle L’a renié. Par Dieu, pour rien au monde, elle n’abandonnera sa puissance. Elle te combattra. Prépare-toi donc soigneusement et prends toutes les dispositions qui s’imposent. » Pour leur part, les Muhâjirûn déclarèrent qu’ils étaient avec lui quoiqu’il arrive. Mais le Prophète attendait surtout la réaction des Ansâr qui l’avaient accueilli dans leur cité et qui avaient prêté serment de le défendre envers et contre tout s’il était attaqué. Sa`d Ibn Mu`âdh prit alors la parole et dit : « Ô Messager de Dieu ! Tu penses peut-être que les Ansâr considèrent qu’ils ne doivent te porter secours que sur leurs terres. Au nom des Ansâr, je te dis d’aller où tu veux, de t’allier à qui tu veux, de rompre les liens de qui tu veux, de prendre de nos biens ce que tu veux et de nous laisser ce que tu veux. Ce que tu nous prendras aura plus de valeur à nos yeux que ce que tu nous laisseras. Quoique tu ordonnes, nous le ferons. Par Dieu, dusses-tu aller jusqu’à Birk [1], nous te suivrons ; dusses-tu traverser cette mer [2], nous la traverserons avec toi. »

Al-Miqdâd déclara quant à lui : « Nous ne te dirons pas ce qu’a dit le peuple de Moïse à Moïse : "Va donc, toi et ton Seigneur, et combattez tous deux. Nous restons là où nous sommes" [3]. Nous, nous combattrons à ta droite et à ta gauche, devant toi et derrière toi. »

Après avoir entendu ces déclarations de dévouement, le Messager de Dieu donna l’ordre d’aller jusqu’aux puits de Badr.

La défection des Banû Zuhrah

Pendant ce temps, Abû Sufyân manœuvrait la caravane pour échapper à l’armée du Prophète. Pour ce faire, il emprunta une route longeant la côte de la Mer Rouge. Voyant qu’il était désormais hors de danger, il écrivit à Quraysh qu’ils pouvaient rentrer à La Mecque et que la raison pour laquelle ils avaient levé une armée n’avait plus lieu d’être. La lettre parvint aux polythéistes alors qu’ils étaient à Juhfah. Alors qu’ils se préparaient à faire demi-tour, Abû Jahl, le chef des Banû Makhzûm, déclara : « Par Dieu, nous ne rentrerons pas avant d’avoir été jusqu’à Badr. Nous y camperons, et nous offrirons l’hospitalité aux Arabes qui viendront chez nous. Ainsi, les Arabes nous craindront à l’avenir. » Al-Akhnas Ibn Shurayq, chef des Banû Zuhrah, était quant à lui d’avis qu’il valait mieux rentrer. Peu écouté, il rentra seul avec les hommes de son clan, abandonnant l’armée qurayshite. Au vu des événements ultérieurs, cette décision d’Al-Akhnas lui valut un grand prestige auprès des siens. Le clan du Prophète, les Banû Hâshim, voulut également rentrer mais Abû Jahl pesa de tout le poids que lui conférait son statut de chef pour les en dissuader.

Le champ de bataille de Badr aujourd’hui

Le champ de bataille

Lorsque l’armée musulmane atteignit le premier puits de Badr, le Prophète demanda : « Où allons-nous camper ? », ce à quoi Al-Hubâb Ibn Al-Mundhir répondit : « Ô Messager de Dieu ! Je connais cet endroit ainsi que ses puits. Si tu veux, nous pourrions nous rendre à un puits que nous connaissons, à l’eau abondante et douce. Nous y précéderons ainsi nos ennemis et nous boucherons les autres puits. »

Les polythéistes se dépêchaient en effet pour pouvoir se ravitailler en eau. Le Prophète envoya donc `Alî, Sa`d et Az-Zubayr à Badr pour guetter les mouvements ennemis. Lorsqu’ils revinrent dans l’armée, ils ramenèrent avec eux deux esclaves de Quraysh qu’ils avaient arrêtés durant leur mission. Interrogés par les Compagnons du Prophète, ils affirmèrent être en charge du ravitaillement en eau de l’armée mecquoise. Le Prophète leur demanda : « Dites-moi où est Quraysh. » — Derrière cette dune, répondirent-ils. — Combien sont-ils ? — Nous l’ignorons. — Combien égorgent-ils de dromadaires chaque jour ? — Neuf ou dix, c’est selon. — Ils sont donc entre neuf cents et mille hommes, conclut le Messager de Dieu. Ce soir-là, il plut une averse. Du côté des polythéistes, ce fut un déluge qui les empêcha d’avancer, tandis que du côté des Musulmans, ce fut une pluie fine qui les purifia et les lava de toute souillure, qui aplanit le terrain et le raffermit sous leurs pas. Le Messager de Dieu et ses Compagnons arrivèrent au puits indiqué par Al-Hubâb au milieu de la nuit. Ils y installèrent leur campement et bouchèrent les autres puits de Badr. Le Prophète eut droit à une tente située au sommet d’une colline surplombant le champ de bataille, depuis laquelle il pourrait superviser les opérations.

Au petit matin, lorsque l’armée mecquoise apparut et que les deux armées furent en vue, le Prophète invoqua Dieu : « Seigneur, voici Quraysh ! Ils sont venus pétris d’arrogance et d’orgueil. Ils sont venus Te narguer et traiter Ton Messager d’imposteur. Seigneur, j’implore Ton Alliance et Ta Promesse. » Abû Bakr As-Siddîq s’approcha de lui et dit : « Ô Messager de Dieu, rassure-toi ! Par Celui Qui détient mon âme dans Sa Main, Dieu accomplira la Promesse qu’Il t’a faite. »

Les Anges viennent soutenir les Musulmans

À l’instar de leur Prophète, les croyants implorèrent le Secours divin. Dieu révéla alors aux Anges : « Je suis avec vous : soutenez donc les croyants. Je vais jeter l’effroi dans les cœurs des mécréants. » [4], puis Il révéla à Son Messager que mille Anges descendraient en renforts pour combattre à ses côtés.

Rassuré, le Prophète passa la nuit à prier et à invoquer son Seigneur sous le tronc d’un arbre. C’était la nuit du vendredi 17 Ramadân de l’an 2 de l’Hégire.

Au petit matin, les deux armées se mirent en rang et se faisaient face.

Les duels

`Utbah Ibn Rabî`ah, un chef de clan qurayshite, son frère Shaybah Ibn Rabî`ah et son fils Al-Walîd Ibn `Utbah sortirent des rangs de l’armée mecquoise et demandèrent un duel contre trois Musulmans. La pratique du duel qui précédait l’affrontement général était en effet une coutume chez les guerriers arabes. Des rangs de l’armée musulmane, sortirent trois Médinois, `Abd Allâh Ibn Rawâhah, `Awf Ibn `Afrâ’ et son frère Mu`awwidh Ibn `Afrâ’. Les trois Mecquois leur demandèrent : « Qui êtes-vous ? — Des Ansâr, répondirent les Médinois. — Vous êtes des gens de valeur et d’honneur, mais nous préférons avoir ce duel avec nos cousins, répondirent les Mecquois. » Sortirent alors trois Mecquois de l’armée musulmane, `Alî Ibn Abî Tâlib, gendre du Prophète, `Ubaydah Ibn Al-Hârith et Hamzah Ibn `Abd Al-Muttalib, oncle du Prophète.

`Alî vint rapidement à bout de son adversaire direct Al-Walîd, tandis que Hamzah terrassait `Utbah. Quant au troisième duel entre `Ubaydah et Shaybah, il se conclut par une frappe croisée, où les deux combattants se blessèrent mutuellement. Shaybah fut néanmoins tué grâce à l’intervention de Hamzah. Gravement touché, `Ubaydah eut la jambe coupée et il n’allait pas survivre longtemps.

Après cette entrée en matière sanglante, la bataille fit rage. Les épées s’entrechoquaient et les corps tombaient, tandis que le Prophète, à la tête de son armée, continuait à prier et à invoquer Dieu pour qu’Il leur accorde la victoire, jusqu’à ce que sa requête soit enfin exaucée. Les Musulmans venaient de vaincre la première puissance arabe, tuant soixante-dix polythéistes et en capturant autant. Les pertes musulmanes s’élevaient quant à elles à quatorze hommes : six Muhâjirûn, six Khazrajites et deux Awsites. Les principaux chefs qurayshites périrent, avec à leur tête Abû Jahl et Umayyah Ibn Khalaf. Ainsi, la petite troupe croyante de trois cents et quelques hommes, entièrement remise à Dieu, avait battu une armée trois fois plus nombreuse, enorgueillie par son nombre et ses moyens matériels.

Épilogue

Lorsque la bataille s’acheva, les corps des polythéistes tués furent enterrés dans une fosse commune. Le Prophète se présenta devant eux et leur parla : « Tribu ingrate envers votre Prophète ! Vous me traitiez d’imposteur alors que d’autres gens croyaient en moi. Vous m’avez abandonné alors que d’autres gens m’ont porté secours. Vous m’avez chassé alors que d’autre gens m’ont accueilli chez eux. Ô `Utbah Ibn Rabî`ah ! Ô Shaybah Ibn Rabî`ah ! Reconnaissez-vous désormais que la Promesse de votre Seigneur est véridique ? Car moi, je reconnais que la Promesse de mon Seigneur est véridique. » `Umar Ibn Al-Khattâb demanda alors au Prophète : « Ô Messager de Dieu, pourquoi parles-tu à des hommes morts ? — Par Celui Qui détient mon âme dans Sa Main, déclara le Prophète, vous ne m’entendez pas mieux qu’eux, bien qu’ils soient incapables de répondre. »

Trois jours plus tard, l’armée musulmane leva le camp et se prépara à rentrer à Médine, couronnée de succès. Sur le chemin du retour, le Prophète partagea le butin entre les soldats et fit exécuter An-Nadr Ibn Al-Hârith et `Uqbah Ibn Abî Mu`ayt qui s’étaient rendus coupables du meurtre et de la persécution de plusieurs Musulmans avant l’Hégire.

Ainsi s’achevait la première et la plus grande bataille de l’histoire de l’Islam. Son importance réside dans le fait qu’elle fut l’expression la plus aboutie du combat éternel que se livrent le bien et le mal : le bien et toutes les valeurs nobles qui s’y rattachent, défendus par le Prophète et ses fidèles croyants contre un mal organisé autour de la vanité, de l’orgueil et de l’égoïsme, défendu par les suppôts de l’idolâtrie et de l’absurdité humaine. Par ailleurs, cette bataille fit prendre conscience à tous, Musulmans et païens, que l’Islam était devenu une force qui compte dans l’Arabie du VII^e siècle.

Au VIIIe siècle E.C., l’Egypte, tout comme la majeure partie du monde musulman, était sous le règne du califat Abbasside. Cette époque fut marquée par le déclin de cette dynastie : le pouvoir réel était entre les mains des princes des différentes provinces au détriment du calife. Parmi les familles princières célèbres figuraient à l’époque les Ikhshidides en Egypte et les Aghlabides en Afrique du Nord (Algérie et Tunisie). La majorité des musulmans sous l’empire Abasside était de tendance sunnite. Il existait cependant d’autres tendances : des chiites duodécimains en Iraq et dans certaines régions persanes, des chiites zaydites au Nord de la Perse et au Yémen et des kharijites dispersés en Arabie, Iraq et l’Afrique du Nord.

La scène politique était animée par les conflits entre sectes et mouvements. Afin de se parer d’une certaine légitimité aux yeux des masses, la plupart de ces mouvements prétendaient descendre en ligne directe de la famille du prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui. Les Ismaéliens prétendaient descendre de l’Imâm Ismâ`îl Ibn Ja`far As-Sâdiq (7e imâm), un descendant direct de l’Imâm `Alî et de la fille du prophète - paix et bénédictions sur lui-, As-Sayyidah Fatimah Az-Zahrâ’. Il va sans dire que les ismaéliens étaient opposés aux sunnites et aux chiites duodécimains. D’ailleurs, aux yeux de ces derniers, les ismaéliens n’étaient que des usurpateurs et des hérétiques.

L’action d’Abû `Abd Allah Ash-Shî`î, un fonctionnaire califal adhérant à l’ismaélisme, eut un rôle essentiel dans l’expansion du mouvement dans les pays du Maghreb. En 892 E.C., alors qu’il accomplissait le pèlerinage, Abû `Abd Allah rencontra des pèlerins berbères de la tribu de kutâmah. Il les appela en bon prêcheur à l’ismaélisme et retourna s’installer avec eux en petite Kabylie, à Tazrut. A cette époque, un autre ismaélien, `Ubayd Allah Sa`îd, se heurtait au pouvoir abbasside en Syrie dans la ville de Salâmiyyah. Il décida de fuir la Syrie et de s’installer au Maghreb où son confrère Abû `Abd Allah lui avait préparé le terrain en annonçant l’apparition du Calife Attendu Al-Mahdî [1] en Syrie... Présenté comme le Calife attendu, `Ubayd Allah fut accueilli à bras ouverts au Maghreb.

`Ubayd Allah fut proclamé calife à kutâmah. Il commença par éliminer Abû ^cAbd Allah, celui qui le fit calife ! Peu de temps après, il conquit tout le Maghreb, la Lybie incluse, et construisit au sud de Tunis, la ville d’Al-Mahdiyyah qui devint la capitale de son pouvoir.

Prétendant à une lignée prestigieuse qui remonte à la fille du prophète, `Ubayd Allah se qualifia de Fâtimî et son califat initia la Dysnastie des Fâtimiyyûn, i.e. « fatimides ». Il convient de souligner que les fatimides gouvernaient des peuples à tendance sunnite.

La conquête de l’Egypte par les Fatimides

A l’est de la frontière de l’Empire fatimide naissant se trouvait l’Egypte, sous le califat abbasside siégeant à Baghdâd. L’Egypte comptait alors majoritairement des musulmans de tendance sunnite, suivant principalement en matière de jurisprudence l’école shafiite. Des chrétiens coptes et une petite communauté juive y vivaient également.

Les Fatimides espéraient s’emparer de la vallée du Nil pour faire de l’Egypte leur province principale. Déjà sous le fondateur de la dynastie fatimide, `Ubayd Allah, quatre tentatives de conquête de l’Egypte, gouvernée par un souverain ikhshîdide puissant, échouèrent en 913, 919, 933 et 936.

Suite à la mort de Kâfûr, le dernier souverain ikhshidide, l’Egypte connut une situation instable, voire chaotique sur le plan politique. Les Fatimides profitèrent de cette opportunité. Le quatrième calife fatimide, Al-Mu`izz Lidînillâh, compta sur l’habileté de son général sicilien Jawhar As-Siqillî pour conquérir l’Egypte en 969. L’armée de Jawhar entra en Egypte sans résistance et l’empire abbasside reçut un coup fatal. Les Abbassides venaient de perdre pour toujours le plus beau fleuron de leur empire, Al-Fustât, capitale d’Egypte.

Dès son arrivée en Egypte, Jawhar entama la construction d’une nouvelle capitale, Al-Mansûriyyah, au nord d’al-Fustât. Lorsque Al-Mu`izz vint en Egypte, il décida d’appeler la capitale Al-Qâhirah (i.e. "La Victorieuse", actuel Caire) plutôt qu’Al-Mansûriyyah.

Al-Mu`izz envoya au Caire tous ses ministres, l’élite fatimide et un grand nombre de ses soldats. Les égyptiens étaient méfiants quant aux croyances hérétiques des nouveaux souverains. Ils furent assez soulagés lorsque, dans son premier discours, Jawhar garantit la liberté des croyances. Cette politique ne dura pas longtemps. Des rumeurs niant la lignée prestigieuse du calife se répandirent en Egypte et parvinrent inévitablement à Al-Mu`izz. Afin d’intimider les sceptiques et mettre fin aux rumeurs, on rapporte qu’Al-Mu`izz dit : « Quiconque veut connaître mes ancêtres, les voici ! », et il brandit son épée, et montrant quelques bijoux il rajouta : « Et voilà mes parents ! ».

Les forces fatimides poussèrent plus loin les limites de leur empire en conquérant la Palestine, le Sud de la Syrie et l’Ouest de l’Arabie. Ce fut l’expansion maximale de l’empire qui au fur à mesure de son déclin perdit des provinces.

Naissance d’Al-Azhar

Lorsque Jawhar As-Siqillî posa la première pierre de la nouvelle capitale, Al-Qâhirah, il prévit la construction d’une grande mosquée où serait célébrée la prière sous le règne de son maître Al-Mu`izz. Cette mosquée fut d’abord appelée Jâmi` Al-Qâhirah (La Mosquée du Caire). Elle avait un seul minaret et occupait la moitié de l’espace qu’elle occupe aujourd’hui.

La date à laquelle la Mosquée du Caire fut nommée al-Jâmi` Al-Azhar [littéralement "Le plus Florissant"] est inconnue. Les historiens ne s’accordent pas sur la raison de cette appellation. Certains pensent que son nom fait référence à la fille du prophète Muhammad - paix et bénédictions sur lui -, As-Sayyidah Fâtimah Az-Zahrâ’ [Fâtimah « la plus florissante »]. D’autres soutiennent que la Mosquée étant entourée de nombreux palais appelés, Al-Qusûr Az-Zâhirah [les palais florissants], la Mosquée devint La Mosquée Al-Azhar.

Depuis sa construction, Al-Azhar devint la mosquée officielle pour la prière du vendredi. Les habitants des villes à proximité du Caire, comme Misr [fusion des villes d’Al-`Askar et Al-Fustât] et Al-Qatai’ se dirigeaient tous les vendredi vers Al-Azhar pour écouter le sermon du vendredi (Al-Khutbah), donné par le Calife fatimide, et accomplir la prière en congrégation.

L’appel à la prière (Adhân) et le sermon (Khutbah) suivirent le modèle chiite sous le règne des Fatimides. La mosquée Al-Azhar fut la mosquée fatimide officielle pendant quarante ans, puis elle fut supplantée par une nouvelle mosquée Jâmi` Al-Hâkim (La Mosquée d’Al-Hâkim) construite par le Calife Fatimide Al-Hâkim bi Amrillâh.

Certaines célébrations, comme la célébration du mawlid (la naissance du prophète), se déroulaient à Al-Azhar.

Al-Azhar devint une université

Dès la construction d’Al-Azhar, Al-Mu`izz demanda à son ami `Ali Ibn An-Nu`mân de faire une halaqah [séance d’enseignement où l’audience forme un cercle] de jurisprudence chiite. `Ali Ibn An-Nu`mân était un maghrébin de tendance chiite-ismaélite, à l’image d’Al-Mu`izz. Il basa sa halaqah sur l’enseignement d’Al-Ikhtisâr, un ouvrage de jurisprudence chiite que son père, An-Nu`mân, avait rédigé. Cette halaqah commença en 975, soit trois ans après l’ouverture de la Mosquée Al-Azhar.

Cette halaqah fut suivie par d’autres, dispensées par les frères de `Ali Ibn An-Nu`mân. Ainsi, la famille An-Nu`mân constitua l’élite intellectuelle des fatimides et les premiers enseignants d’Al-Azhar.

En 998, Al-Azhar devint une université islamique à proprement parler. Le calife fatimide Al-`Azîz Billâh approuva un projet visant à organiser l’enseignement d’Al-Azhar ; projet soumis par le ministre Ya`qûb Ibn Kilis. Ibn Kilis jugea nécessaire d’avoir un enseignement régulier assuré par des enseignants qu’il aura personnellement sélectionnés au préalable. Ces derniers recevraient leur salaire par le gouvernement fatimide. Ainsi, le ministre Ibn Kilis forma le noyau du système éducatif d’Al-Azhar.

L’éducation à Al-Azhar incluait la jurisprudence chiite-ismaélite, la grammaire arabe la littérature et l’histoire. L’historien Al-Maqrîzî affirme que l’enseignement à Al-Azhar était tellement sectaire à sa naissance que la possession d’un ouvrage rédigé par un savant sunnite était sévèrement punie. Le climat devint plus détendu lorsque les fatimides construisirent une nouvelle mosquée dont la madrasah [école ou centre d’enseignement interne à une mosquée] devint le centre majeur d’enseignement des croyances chiites-ismaélites. Cette madrasah s’appela Dâr Al-Hikmah [La Maison de Sagesse].

Al-Azhar et Dâr Al-Hikmah

En 1005 E.C., le 6^éme calife fatimide, Al-Hâkim bi Amrillâh, ordonna de construire une mosquée. La mosquée porta son nom, mosquée Al-Hâkim, et son école, Dâr Al-Hikmah fut chargée de propager les croyances chiites-ismaélites.

Alors que l’enseignement était public à Al-Azhar, il était destiné à Dâr Al-Hikmah à des étudiants spécialement sélectionnés pour recevoir les croyances propres à la secte ismaélite. Cela dit, le système éducatif de Dâr Al-Hikmah présenta un large éventail de disciplines incluant la langue arabe, la philosophie, l’astronomie, les mathématiques, et la médecine.

Avec l’apparition de Dâr Al-Hikmah l’esprit sectaire de l’enseignement à Al-Azhar s’estompa progressivement. Les ouvrages non ismaélites furent de plus en plus tolérés. De plus, l’influence ismaélite à Al-Azhar se limita à certains cours de jurisprudence chiite. Pour les autres croyances chiites-ismaélites, Dâr Al-Hikmah avait pris le relais.

Les enseignements extrémistes, secrètement dispensés à l’origine à Dâr Al-Hikmah, commencèrent à sortir dans la rue au Caire et leur caractère « missionnaire » fut dévoilé. Les habitants du Caire se révoltèrent et les Fatimides durent fermer l’école. Elle rouvrit ses portes, mais cette fois sans cours secrets.

Au cours des quelques années où Dâr Al-Hikmah devint le premier centre d’éducation fatimide, plusieurs figures éminentes vinrent en Egypte pour étudier. Le poète et voyageur perse Naser-i-Khusru étudia à Dâr Al-Hikmah ainsi que Hasan-i-Sabbah le fondateur de la confrérie des Hashashin en Perse.

Les savants de la Mosquée Al-Azhar sous les Fatimides

Bien que la famille An-Nu`mân veilla à l’enseignement de la jurisprudence chiite-ismaélite à Al-Azhar, de brillants savants sunnites y enseignèrent notamment après le transfert de la majeure partie de l’enseignement chiite à Dâr Al-Hikmah. Citons les grammairiens al-Hûfî, Ibn-Barakât et Ibn Babshad, le savant du Hadîth Abû `Abd Allah Al-Qudâ’i et l’Imâm des Qira’ât (lectionnaire), Ahmad Ibn Hâshim Al-Misrî.

Financement d’Al-Azhar

Après sa construction, Al-Azhar fut directement financé par les califes fatimides. Par ailleurs, des Egyptiens aisés participaient à son financement en lui léguant une part de leur fortune ou propriétés privées.

Jâbir Ibn Hayyân, connu au Moyen-Age sous le nom de l’alchimiste Geber, est réputé comme étant le Père de la Chimie. Son nom entier est Abû Mûsâ Jâbir Ibn Hayyân. Il s’est établi comme un scientifique de premier plan en exerçant la médecine et l’alchimie à Al-Koufah (Irak) vers 776 après J.-C. Au cours de sa jeunesse, il était sous la protection du Ministre Barmaki, pendant le Califat abbasside de Haroun Ar-Rachid. Jâbir mourut en 803 après J.-C.

La contribution majeure de Jâbir (ou Geber) s’est faite en Chimie. Il est célèbre pour avoir rédigé plus de cent traités monumentaux dont vingt-deux ont trait à la chimie et à l’alchimie. Il introduisit la méthode expérimentale en alchimie (mot dérivant du terme arabe al-kîmiâ), donnant ainsi l’élan à la Chimie moderne. Jâbir mit l’accent sur l’expérimentation et sur le développement de méthodes qui permettraient d’assurer la reproductibilité de ses travaux. Il concentra ses efforts sur la mise au point de procédés chimiques de base et sur l’étude de différents mécanismes de réactions chimiques. Il aida ainsi à faire émerger la chimie en tant que science par opposition aux légendes de l’alchimie. Jâbir insista sur le fait que des quantités définies de différentes substances sont impliquées dans les réactions chimiques. Par conséquent, on peut dire qu’il ouvrit la voie à la loi de conservation de la masse.

Sa contribution à la chimie qui est d’une importance fondamentale inclut le perfectionnement de techniques scientifiques comme la cristallisation, la distillation, la calcination, la sublimation et l’évaporation ainsi que la mise au point de plusieurs instruments permettant de réaliser ces expérimentations. La plus grande réalisation concrète de Jâbir est la découverte des minéraux et des acides, qu’il prépara pour la première fois dans son alambic (al-imbîq en arabe). Son invention de l’alambic permit au processus de distillation de devenir aisé et méthodique. Parmi ses différentes percées, on peut citer la préparation des acides nitrique, chlorhydrique, citrique et tartrique. L’insistance de Jâbir sur la méthode expérimentale est de première importance. C’est sur la base de ces travaux qu’il est considéré comme le père de la Chimie moderne. Selon les mots de Max Mayerhaff, le développement de la chimie en Europe peut être directement relié à Jâbir Ibn Hayyân.

Jâbir fut le pionnier d’un grand nombre de processus chimiques appliqués. Ses contributions incluent la mise au point de l’acier, la préparation de différents métaux, la prévention face à la corrosion, l’inscription sur l’or, l’utilisation du dioxyde de manganèse pour la fabrication du verre, la teinture des tissus et le tannage du cuir, le vernissage de tissus imperméables, l’identification de peintures et de graisses. De surcroît, il développa l’aqua regia pour la dissolution de l’or.

Les idées expérimentales de Jâbir ont ouvert la voie à ce qui est aujourd’hui communément connu sous le nom de classification des éléments en métaux, non-métaux et substances volatiles. Il distingua trois types de substances en fonction de leurs propriétés  :

1. les spiritueux, c’est-à-dire, les substances qui se vaporisent par réchauffement, comme le camphre, l’arsenic et le chlorure d’ammonium.
2. les métaux comme l’or, l’argent, le plomb, le cuivre, le fer.
3. les composés qui ne peuvent être réduits en poudre.

Les traités de Jâbir en chimie, dont son Kitâb Al-Kîmiâ (Le Livre de la Chimie) et son Kitâb As-Sab`în (Le Livre des Soixante-dix), furent traduits en latin au Moyen-Age. La traduction de Kitâb Al-Kîmiâ fut publiée par l’Anglais Robert de Chester en 1144 sous le titre " The Book of the Composition of Alchemy " (Le Livre de la Composition de l’Alchimie). Le deuxième ouvrage fut traduit par le célèbre Gérard de Crémone (mort en 1187). Berthelot traduisit quelques livres de Jâbir sous les titres " Livre du Royaume ", " Livre des Balances ", " Livre du Mercure Oriental ". Il est évident qu’il n’a pas repris les titres corrects pour les ouvrages de Jâbir. L’Anglais Richard Russel traduisit et publia en 1678 une autre œuvre de Jâbir sous le titre " Sum of Perfection " (Somme de la Perfection). Il le décrivit comme Geber, le plus célèbre prince et philosophe arabe. Ces traductions ont été populaires en Europe pendant plusieurs siècles et ont influencé l’évolution de la chimie moderne. De nombreux termes techniques introduits par Jâbir, comme alcali, se retrouvent dans différentes langues européennes et font désormais partie du vocabulaire scientifique. Seuls quelques-uns de ses écrits ont été édités et publiés, alors que beuacoup d’autres préservés en arabe n’ont pas encore été traduits. Jâbir contibua également dans d’autres sciences comme la médecine et l’astronomie.